エッセイ336/APLAC キリスト教について（その１３）　～宗教改革／プロテスタントの出現

今週の１枚（07.12.03)

　　ESSAY ３３９　：　キリスト教について（その１３）　～宗教改革／プロテスタントの出現

　写真は、CityのQVB前のビクトリア女王像。下を歩いている分には気にしないのですが、こうしてマジマジと見るとかなりデカい彫刻なのですね。

　ここのところ世界シリーズになっていたのですが、今週はいよいよキリスト教のターニングポイントにさしかかります。宗教改革とプロテスタントの出現です。

　1517年にドイツ（神聖ローマ帝国）でルターによる宗教改革と呼ばれる一連のムーブメントが発生します。
　具体的には、神学教授のマーテン・ルター教授が、「95カ条の論題」という神学上の論文を発表しました。ローマ教会のやっている贖宥状（しょくゆうじょう）の発売を批判するためのものですが、内容的にはかなりアカデミックな神学論文です。「ルターの宗教改革」というと、何となくイメージ的には、革命戦士ルターという幕末の志士みたいな戦闘的な人が、燃え上がる教会をバックに数千人の群衆を指揮して勇ましく進軍してるような図柄が目に浮かびますが、ことの発端は地味な、ジミ～な学術論文です。むしろこんな地味な論文がその後の世界史を変えてしまうような大事件に発展する背景事情こそが注目されるべきなのでしょう。

　思うのですが、世の中のイベントというのは--それが革命であれ、個々人の犯罪であれ、ある商品がヒットすることであれ--、複数の背景事情が幾層にも折り重なっているのでしょう。単なるタバコのポイ捨てであっても、それが何十日も干ばつが続き、草木がカラカラに乾燥しまくってる状況においては、小さく枯れ草に燃え移った火が、あっという間に巨大な山火事になるようなものです。誰かが長年連れ添った相手に離婚を切り出すのも、それに先立つ十数年の人格否定と屈辱の日々があってこその話でしょう。過去に延々と続き、累積されてきた”何か”が臨界点に達し、最後に誰かが引き金を引いて、一気に物事が展開するという。長い年月をかけて並べられてきたドミノを、ルターのおじさんは気付かずポンと倒してしまった。

　では、当時はどのように枯れ草 or ドミノ状態になっていたのでしょうか。
　一つはローマ教会の世俗化や腐敗、それに伴う権威の失墜です。何度も書いていますが、十字軍という愚挙を繰り返し行い、最初の一回目以外は全部失敗というていたらく。フランスのフィリップ４世とローマ教会の喧嘩に端を発し、ローマとアヴィニヨンでそれぞれに教皇が立つという、ローマ教会版南北朝のような教会大分裂（シスマ）（詳しくは第10回参照）で傾いた教会の権威はさらに傾斜の角度を増します。

　もちろん教会内部でも「何とかせな！」という危機感を持つ人々はいました。イギリスの聖職でもありオックスフォード大学教授でもあるウィクリフはローマ教会のやり方を批判し（1300年代）、その思想に触発されたフスという人は宗教運動を展開しますが、教会から異端のレッテルを貼られて破門（1411）、火刑に処せられてしまいます。このような「早すぎた先覚者達」は、悲劇の最後を遂げるのですが、それでも人々の間に問題意識を大きく植え付けます。と同時に、このような問題提起を受けつつも、臭い物にはフタ的に問題を曖昧に処理してしまうというまるで日本政府のようなやりかたに、「ローマ教会に自浄能力なし」という印象をも植え付けます。

　ゼネラルな思想的な潮流背景としてはルネサンスがあります。なんでもかんでも神頼み教会頼みではなく、もっと目の前にある人間や自然を直視しようというヒューマニズム（人間主義）がルネサンスの基本コンセプトですが、このようなルネサンスの視点＝宗教的呪縛から半ば覚醒した目＝が浸透していくと、教会の腐敗や世俗化が以前よりもいっそうクリアに見えるようになります。ルネサンス期のエラスムスの著した「愚神礼賛」という批判的な著作も人々の目に触れ、物議を醸していきます。

　そして、科学技術。世の中で何か変化が起きるときは、たいてい背景で科学技術の進歩があります。この場合は印刷技術です。上記のような思想的な潮流は、ルネサンス期に出現した印刷機によって、それまでの写本とは比べものにならないくらいのボリュームで活字情報として人々の間に広まります。メディアというものが出現し、以前に比べれば誰もがふんだんに情報に接せられるようになりました。教会に批判的な意見も、クチコミだけではなく、著作として読めるようになります。余談ですが、メディアのこの凄まじい浸透力は、権力者にとって非常に危険な破壊兵器でもあるので、いつの時代も権力者は表現出版の自由を制限しようとします。秦の始皇帝の焚書、戦前日本の思想警察。それだけに表現の自由は近代憲法の最重要な人権の一つと考えられているわけです。印刷技術の発展に関して付言しておくと、ルター以降のプロテスタントが福音主義・聖書主義を唱えますが、これも皆の手に聖書という印刷物が流通されていなければ、そもそも成立しない発想だと思います。

　最後に、何かの変化が起きるときは、背景に政治や経済の都合というものが蠢（うごめ）いています。
　この場合は、国家／王様ですが、それまで各エリアの教会税は全てローマ教会という本店に上納金という形で環流しておりました。中世封建社会から徐々に中央集権国家に移行したい国王としては、自分の領土からローマに流れていくお金を、出来れば自分のモノにしちゃいたいわけです。そういう思惑もあって、王様は自国領内の各教会に「ローマとは縁を切りなはれ」とけしかけていた、、、少なくとも教会がローマに反旗を翻すことを止めなかった。ローマの支配が弱まることは、王様にとっては都合が良かったわけです。

　これらの複数の背景事情が同時進行し、熟していく中で、ボケとツッコミのような象徴的な出来事が起きます。誰にでも分かりやすい、誰でも思わず批判したくなるような大ボケをローマ教会がカマし、それをルターがツッコむという。

　この大ボケが、贖宥状（しょくゆうじょう）というものです。ローマ教会が資金繰りのために贖宥状を大々的に販売するのですね。ところで、贖宥状（indulgentia）は「免罪符」と訳した方が僕らには馴染みが深いです。しかし、「免罪符」というのと「罪を許す」という意味になりますが、本来”indulgentia”という言葉は「罪を許された後の”償い”を軽くする」という意味ですから、免罪符というのはちょっと違う。「償い軽減状」とでも訳すべきであり、その意味から今では「贖宥状」と訳されているそうです。しかしこれって字面も馴染みにくく、発音もしにくいのですね。まあ、免罪符の方が覚えやすかったらそれでもいいと思います。それに「免罪符」という言葉は、今ではキリスト教を離れて一般名詞としても使われてますし。

　でも、この贖宥状(免罪符）の存在や効能というものが、僕らキリスト教に不慣れな人間にはよく分からない。なんでも、キリスト教の西方教会（ローマ教会）では、①犯した罪を悔いて反省（痛悔）→②司祭に罪を告白してゆるしを得ること（告白）→③罪の許しに見合った償い（償い）、という３段階方式で考えられていたそうです。贖宥状はこの③に効能があるそうです。

　贖宥状が最初に登場するのは十字軍の時で、十字軍に従軍すると贖宥されていたのですが、従軍できない人は財産を寄進したらそれなりに罪の償いとして認めてあげましょうという形で始まったそうです。私有財産の放棄と宗教の関係は、別に当時のキリスト教に限らず、あらゆる時代のあらゆる宗教においても見られます。寄進だの、喜捨だの、表現はさまざまですが普遍的に見られる行為です。確かにお金を払うことは、確実にフトコロの痛みを伴いますし、真摯な償いの一つのあり方と言えなくもないです。しかし、お金を貰う方（教会や宗教団体）はまさに「坊主丸儲け」状況になるわけで、「これは美味しい」ということで、悪用としようと思えばどこまででも出来るし、腐敗の温床にもなります。今日でも宗教法人が脱税の隠れ蓑に使われているように。ローマ教会も味をしめてきて、その後なんだかんだ名目をつけて贖宥状を発行します。ルターの時に問題になった贖宥状も、教皇レオ10世というメディチ家出身の放蕩息子系の教皇（ルネサンスの章参照）が、サン・ピエトロ寺院を建設するための資金稼ぎという名目で発行されていました。なんというか、公共投資のための公債発行みたいなものですな。

　しかも、ドイツにおける事情はさらに輪をかけてヒドかった。贖宥状はドイツで一番大々的に売り出されたのですが、これがアルブレヒトという大司教が世俗的野望（一人一つの大司教の位を三つも独り占めしようという）の下に行われました。彼は、ローマ教会に多額の献金を行うために、贖宥状の販売権を独占し、わざわざ販売マニュアルまで作成した上、配下のテッツェルに販促部長に任命し、なりふり構わず売りまくります。またこの宣伝コピーが「贖宥状を購入してコインが箱にチャリンと音を立てて入ると霊魂が天国へ飛び上がる」というかなり下世話なものです。ここまで来ると殆ど霊感商法の世界であり、このアコギな商法にドイツの大富豪フッガー家も一枚噛んでいるという、利権と構造汚職の世界になっていたようです。この地獄の金も金次第、教会人事も金次第という拝金主義的な状況に、当然のことながら心ある人々は眉をひそめますし、「ええ加減にせんかい」という反発感情も強まっていたものと推測されます。

　そこにポッと出てきたのがマーティン・ルター教授の神学論文です。ルターという人は真面目な人で、後に「信仰義認」という思想に到達します。偉大なる神の前にちっぽけな自分が立って、「私は正しい！天国に行けるはずです」なーんて言えるわけないじゃないかと悩みます。幾ら禁欲的な生活をしようが、いくら善行を積もうが、慈善事業を行おうが、なんせ相手は神様ですからね、神様のレベルからしたら「全然ダメじゃん！」って落ち込んでいたわけです。悩み抜いてたどり着いたのが、これまで一般的に言われていた「行為（善行）義認」＝「イイコトしたから正しくなる」のではなく、「一生懸命信じるから正しい」という「信仰義認」こそが本筋ではないかという発想です。

　このあたりの神学的な論理は、素人の僕が正確に理解出来ているとも思えないのですが、人と神の関係、罪と許しの関係を真剣に考えていたルターによって、「金さえ払えばバッチリOK！」という当時の贖宥状販売状況は、納得しがたいものだったでしょう。真面目なルターは、ヴィッテンベルクの教会（聖堂）の扉に自分の論文「95カ条の論題」（正式名称『贖宥状の意義と効果に関するマルティン・ルターの見解』））を張り出しました。これは別に挑戦的な行動ではなく、大学の掲示板に学術的な意見を貼り、皆で語り合おうと呼びかける、当時としては極めて普通のアカデミックな行為だったそうです。ルターがアカデミック論文のつもりだったのは、この論文が当時インテリしか読めなかったラテン語で書かれていたことからも明らかとされています。

　つまりは、悩める真面目な学究の徒であったルター教授が、学問的な意見を述べたに過ぎないわけですが、上に述べたように社会的諸条件が整いすぎて、着火を待ってる火薬庫状態になっていたもんだから、こんな堅苦しい学術論文でも、一気に広がります。翌年には印刷物になってヨーロッパ全土に急速に流布されるようになり、宗教改革を起こし、世界史を変えてしまうような大事件に発展していくわけです。「よくぞ言ってくれた」と思う人が多かったのでしょうね。でも、ことの成り行きに「え、うそ？」と最も驚いたのはルター本人かもしれません。

　ルターの論文が話題になるにつれて、とりあえず困ったのはアルブレヒトという贖宥状販売で野望達成を狙っていた大司教です。これで収入の道を絶たれてしまってはたまりません。さっそくローマに「こんな困った奴がおりまっせ」とチクりますが、本家のローマ教会では「地元のことは地元で解決せんかい」とドイツ国内で何とかさせようとします。ドイツの当局のおエラいさん達が会合の席などで「まあまあ、ルター君」と穏便になだめようとしますが、多分ルター君は根が真面目だったんでしょうねー。そういう「政治的なニュアンス」や場の空気が読めずに、ここを先途と自説を熱く語りまくります。いますよね、そういう融通のきかない人って。

　「白い巨塔」の教授会もどきに、「そんなこというと教皇への反逆にとられかねないよ、異端にされちゃうかもしれないよ」「キミももうちょっと立場というものを考えてだな、、」というやんわりした脅しをすれば大体の人はピンとくるのでしょうが、学究一途のルター君には通じません。「異端とは何事ですか！」と逆効果で激昂します。穏便どころかどんどん話がこじれて、アウグスブルグの審問では教皇使節まで出てきてルターに撤回を迫りますが、ルター君はガンとして自説を曲げません。さらに秘密裏に済ませたい教皇庁は、特使を派遣して「頼むよ、キミい」と説得しますが、頑固で真面目なルター君には通じません。そうこうしているうちに学問的にもホットな論点になり、周囲の神学者を巻き込んでライプチヒで討論会まで開かれ、そこでもドンパチ論戦が展開され、もう学問レベルで一蹴するというわけにはいかなくなります。

　結果的にローマ教会への勇気ある挑戦者になってしまったルター君ですが、そうなれば彼のもとに「支持者」達が集まり始めます。この頃、ルター君はノリノリで、立て続けに神学論文を発表しつづけます。書いてるうちに考えが掘り下げられ、どんどんエスカレートし、教会の聖職位階制度を否定し、聖書に根拠がない秘蹟や慣習を否定します。ローマ教会も、「撤回しなければ破門だぞ」と最後通牒を送りますが、ルター君はこれも拒否。ローマ教会の公文書（回勅）を皆の見てるまで焼いてしまい、堂々と破門されちゃいます。

　話は大きな政治問題に成長し、ルターは国会に喚問されたりします。国王と議会に呼び出されて自説を放棄するように迫られますが、「聖書に書いてないことは認められない」と拒否します。しかし、さすがに身の危険を感じたルターを行方をくらまし、フリードリッヒという諸侯の下に匿われ、しばらく消息を絶ちます。その間、ルターは籠もって新約聖書のドイツ語訳を書き上げます。ルター不在の間に、ルターの起こした波紋は自家増殖的にどんどん広がり、津波のようになります。

　ルターはそうと気付かずに山火事に着火したようなものです。思いもよらず大規模に山火事が燃え広がってしまえば、「こ、こんな筈では」という事態も沢山生じてきますし、もはや事柄はルターの手を離れます。革命や変革というのは大体似たようなパターンを辿るのですが、最初に象徴的事件を起こしトリッガーを引いてしまう象徴的人物が登場し、革命のカリスマのようになります。周囲の支持者も、それぞれの立場と思惑でムーブメントに参加するのですが、もともとの思惑が違うから段々統一が取れなくなります。いわゆる”路線闘争”というものが起きます。こうなるとカリスマといえども抑えきれなくなり、逆に弱腰だとか見損なったとか裏切り者とかボロカス言われ、墜ちた偶像化します。民衆の手によって祭り上げられた者は、民衆の手によって殺されると言いますが、それがカリスマというものの宿命であり、それが浮気な大衆というものなのでしょう。キリスト教に即していえば、イエス・キリスト本人がまさにその例ですよね。

　ルターの時代、農民の暴動が起きます。もともと重税を課され、社会で一番割を食っていたのは農民ですが、「聖書に書いてないことは認められない」というルターの言葉は格好の抵抗の論理を与えることになります。領主に年貢を払えなんて聖書に書いてないぞと。かつてルターの同志だったミンツアーという人が、農民達を組織し、農民解放運動を展開し、百姓一揆か左翼革命のような様相を呈します。ルターとしては、神学上の問題を議論するつもりはあっても社会変革までは望んでなかったので、「暴動を起こす農民は殺してもいいんだ」と発言します。結果的に暴動は鎮圧され、ミンツアーは処刑されますが、このルターの言動が「裏切り者」の烙印につながります。

　思うに破壊するのは勇気とタイミングさえ合えば割と簡単なのですが、その後新しい体制を作るのが難しい。ローマカトリック教会に中指を立てるまでは良かったのですが、じゃあその後どうするの？ということでルターはまた悩むわけで、それが彼の後半生の領邦教会という新しい教会システムの構築でした。

　一方ルターの起こしたムーブメントが政治的にどうなっていくかですが、「カトリックのやり方は変えねばならん」とルター支持の諸侯や都市も数多く存在し、これが国王（カール５世）と対立するという構図になっていました。当時、ドイツ、フランス、オスマントルコ、ローマ教会という国際政治の複雑な駆け引きが行われていたところ、ドイツ（カール５世）に対抗するために、フランスやトルコが手を組み、さらにドイツ国内の反国王派であるルター派諸侯と手を組もうとします。「敵の敵は味方」の論理ですね。これはたまらんと思ったドイツのカール5世は、ルター派を認め国王側に取り込もうとします。「やあ、王様も理解してくれた」とルター派が喜んでいたのも束の間、国際危機が去ったらカール5世は手のひらを返したように「やっぱ、ダメ！」と制圧しようとします。ここで、ルター派諸侯が「話が違うやないけ！」と国王に詰め寄り、プロテスト（抗議）をします。これが、プロテスタント（＝抗議をする人）の語源になります。プロテスタントという名称は、僕は何となく「カトリック教会のやり方に抗議をする」ってことなんだろうなと思ってましたが、もともとの意味は局部的なドイツ国内の政治状況で出てきたのですね。知らんかった。国王とルター派の国内紛争は、最終的にプロテスタントでもカトリックでもどちらでもOKという手打ちがなされます。1555年にアウグスブルグの和議です。

　ルターという人の生涯をみると、ローマカトリック教会に公然と異を唱え、破門上等！で突っ張っていた頃が歴史的象徴的にピークなのでしょうが、本当はその後の地道な活動が結構大きな功績だったような気がします。すなわち、頑張って新約聖書のドイツ語訳を完成したかと思えば、今度はさらに頑張って旧約聖書のドイツ語訳を完成させます。母国語の聖書が存在するということが、その後のプロテスタントの生成発展にどれだけ大きな寄与をしたか、はかり知れません。また、多くの賛美歌を作ったとも言われます。当時の教会音楽は、芸術的には優れていても、複雑すぎるし何を言ってるのか分からないという面があったとので、ドイツ語で歌い、誰でも歌えるような曲を多く作ってます。

　これらの活動の核心コンセプトは、キリスト教を民衆の側に引き戻したという点にあるのでしょう。それまでのカトリック教会のやり方というのは、教皇を頂点とした聖職者、宗教的プロの独壇場であり、一般ユーザーはプロの言うとおりやっていればいいんじゃって感じだったのですが、ルターはこれをひっくり返し、「いや、個々人の信仰こそが大事なんだ」と一般個人の視点を一方に据え、信仰のガイダンスとして原点的な聖書を他方に据え、その両者をダイレクトに結びます。それを実現するためにユーザーフレンドリーな環境整備として、聖書は母国語（ドイツ語）で読めるようにするし、教会のイベントにも参加しやすいように歌える賛美歌を作る。このあたりにルターの偉大な発想と足跡があるのであり、その精神は今日のプロテスタントの流れにつながっているのだろうと思われます。

　なお、繰り返しになりますが、ルネサンス以降の印刷技術の発展というのが、このムーブメントを大きく支えています。ルターが何をどう主張しようが、シコシコ写本でやってたら膨大な庶民階級に行き渡らないし、また聖書が大事といっても皆に聖書が行き渡らなかったら話になりません。ふんだんな印刷物（メディア）の有無というのが、その前二世紀間に行われた先駆的宗教改革がポシャり、なぜルターの改革が成功したのかという疑問に対する解の一つになるのでしょう。

　ところで、「聖書に書いてない」というのはルターのお決まりのフレーズなのですが、これがプロテスタントの福音主義（聖書に書かれていることを忠実に学ぶ）の源流になったのでしょう。でも、こうして見ていると、この福音主義というのは強大なローマカトリック教会権力に対抗するための「抵抗の論理」として使われていたような気がします。

　革命とか闘争というのは、一方では暴力とか財力とか「実力」面での争いですが、同時に大義名分の争いでもあります。大義名分の争いというのは「どっちが正しいか」の争いです。そこでは「なぜそれが正しいのか」「なぜエラいのか」という理屈が主張され、話は往々にして正しさとエラさの源流まで遡ります。尤も実力差が圧倒的な場合は、正しさもヘチマもなくひたすら暴力的征服が行われるだけですが（南米のコンキスタドールとか、西欧の植民地支配とか）、実力差が拮抗している国内紛争などの場合、中間的勢力を取り込んだり、その後の統治を容易にするために「正しさ」については周到な配慮が払われます。

　日本の明治維新も、当初は長州や薩摩の謀反という犯罪行為として扱われます。徳川幕府の家臣になってるわけですから、これに逆らうだけなら大義名分が立たない。そこで徳川家や幕府よりももっとエラい存在として天皇を担ぎ出します。なぜ徳川家が幕府を開けるのかと言えば、天皇（朝廷）から征夷大将軍の位階を貰い、幕府を開くことを許されているからであり、もとはといえば天皇の方がエラいと。より源流に遡り、もっと正しい、もっとエラいものを発掘してくるわけです。そのうえで、天皇の軍隊＝錦の御旗＝官軍ということで、幕府を潰すのは正しいことだという正統性の論理を打ち立てるわけです。これは明治維新に限らず歴史のあちこちで登場しますし、現代の政治でも、企業内派閥争いでも、暴力団組織においても、僕らの日常のサークル内でも同じような論理と行動が取られます。そこで語られる大義名分は様々ですが、例えば「先代の遺言」であったり、「皆で話し合って決めた」であったり、「国民の意思」であったり。

　さて、ルターの場合も、ローマカトリック教会という最高権威に逆らおうと思ったら、さらに上位の権威を持ってくるしかないです。そんなのいるのか？といえば、います。イエス・キリスト本人です。ローマ教皇の上にくるのはキリスト本人であり、キリストの言葉（福音）を伝えたという聖書です。だから、聖書をタテにとり、「聖書には教皇がエラいなんて書いてないぞ、そもそも教皇なんか書いてないぞ」と対抗したのでしょう。「抵抗の論理」としての聖書主義というのはそういう意味です。

　当時、ローマ・カトリック教会（教皇）がなぜ偉いと思われていたのかというと、僕も不勉強でよう分からんのですが、多分こういうことだと思います。イエス・キリストが問答無用でエラいのは、これはキリスト教を名乗る以上誰も否定出来ないのですが、ではナンバーツーは誰か？というと、それがローマ教皇なのでしょう。イエス・キリスト時代のナンバー２は、一番弟子のペトロ（ペデロ、ピーター）でした。キリスト亡き後は、このペトロ以上の存在はいないことになり、この使徒ペトロの後継者が代々のローマ教皇であるとされています。つまりキリスト教の教えを伝えるのは、ペトロの正統後継者であるローマ教皇が唯一の存在であると。北斗神拳正統伝承者みたいなもんです(違うか）。そうなると、ローマ教皇を頂点とした司教達などプロの聖職者集団が「キリスト教のことなら任さんかい、素人が勝手にやっちゃダメよ」という職業的独占状態になります。医師免許を持ってない人が医療行為をしてはいけないようなものです。

　カトリックにおけるローマ教皇＝使徒ペテロの後継者というエラさというのは、ほとんど準キリストみたいなものなのかもしれません。僕なんかがポッと考えるに、「使徒の後継者」といってもそんなにエラいようには思えないんですね。なぜかというと「弟子の中で一番エライ、一番古株」という程度に過ぎず、弟子はしょせん弟子でしかなく、教祖には取って代われないからです。しかし、どうもローマ教皇のエラさというは尋常ではなく、準キリスト、準教祖的くらいの感じがします。つまりキリスト亡き後、一番弟子のペテロが「二代目キリスト」を襲名したようなものであり、以後代々ローマ教皇が「○代目キリスト」みたいな感じではないかと。もちろん、そんなこと言ってないのですが、感じとしてはそのくらい絶対的な存在であり、教祖のみが持つことを許される聖性、マジカルパワーを持ってるように思うのですね。「一番弟子」程度の説明だったら、なんか所詮は「忘年会の幹事」みたいな「皆の世話役」程度のエラさしか感じないのですよ。

　繰り返しになりますが、カトリックでは、キリストの一番弟子のペテロこそがローマ教会初代教皇になります。キリストから「天の国の鍵」を受け取ったペトロが権威を与えられ、それをローマ司教としてのローマ教皇が継承したとみなすからだと説明されます。キリストの弟子のなかでもとにかくペテロが別次元に偉く、そのペテロの直系後継者だからローマ教皇はエラいという論理です。だからこそ、ローマカトリックの本拠地はサン・ピエトロ大聖堂＝聖人ペテロ（ピエトロはペテロのイタリア語発音）聖堂、要するに「ペテロ会館」なわけです。またローマ教皇が「準キリスト」「準教祖」くらいドエライ存在だとするなら、聖書に載ってない色々な儀式やシキタリを決めて皆に強制するのも許されるでしょう。なんせ「ほとんど教祖」なんですから。

　そうなると、キリスト教における宗教行為は、ローマ教皇を頂点とする聖職者プロ集団の独壇場になります。人々の魂が救済され、天国に行くためには、教会という専門家集団のサポートがなければ絶対不可能だってことになり、キリスト教が広まるにつれ自動的にローマ教会の権威がどんどん上がっていきます。そうなると、こんどは無限に膨れあがった教会権力に歯止めがきかなくなってきます。もともとメカニズム的に歯止めが用意されているわけでもないですから。それで十字軍だなんだとやっていくうちに、世俗権力との癒着が激しくなり、腐敗してきます。アヴィニヨン捕囚騒ぎで、いっとき教皇が二人同時に出てきて（ひどいときは３人並立）、これが教皇の権威を大いに失墜させたといいます。

　ローマ教皇＝ペテロ直系伝承者＝「ほとんどキリスト」「○代目襲名したキリスト」みたいなマジカルな存在だとするならば、そのありがたい教皇が同時に何人もボコボコ出現してきたら明らかにマズいですよね。自称キリストが何人も登場するような胡散臭さです。教会大分裂のドタバタ騒ぎで、教皇が複数登場し人々の失望を買ったというのは、「なんだ教皇といっても、所詮そんなもんかよ」という底が見えてしまったことに由来するのでしょう。

　ルターをはじめとするプロテスタントは、この根本原理を批判するのでしょうね。教皇はしょせん弟子や信者のとりまとめ役に過ぎず、教祖に取って代わるようなマジカルな存在ではないと。我々が信仰するのは、キリストであり、キリストが語った教えであり、教皇等の聖職者というのは、我々の日常の信仰行為を実り豊かにあらしめるガイド役、黒子の存在であると。

　キリスト教におけるカトリックとプロテスタントの違いというのは、まだ僕も十分に咀嚼していません。ゆえに、乱暴で不正確な表現になっているのは百も承知ですし、皆さんもそのつもりで読んでください。鵜呑みにしないように。シリーズが進むにつれ、おいおい深まってくるとは思いますが、今の時点での理解を分かりやすく記しておこうと思います。

　ラフスケッチとして僕が抱くイメージは、カトリックは前述のようにプロの聖職者が企画実行するパックツアーのようなもので、お客さんである信者は旅行会社ツアコンの言うとおり動いていれば天国に行ける、と。そこではツアコンの権力は絶対的で、ツアコンの言うことをきかないと地獄に堕ちる。逆にツアコンの言うことを聞いてれば天国に行ける。逆に言えば、カトリック教徒は教会というプロ任せですから気楽な面もあり、結構大らかに人生楽しくやってても「最後は偉大な教会がなんとかしてくれるさ」みたいな発想があり、楽天的な傾向があります。今回題になってる贖宥状なんか典型的ですよね。「これを買っておけば大丈夫」なんて。

　これに対してプロテスタントは個人旅行です。右向けとか、左に行けとか細々と指示してくれるツアコンは存在しない。自分で企画をたて、自分で実行しなければなりません。聖職者は、旅行アドバイザーやカウンセラーみたいなもので相談には乗るけど、最終的には自分の努力（信仰）でやらなきゃダメよ、と。だからプロテスタントの信者は緊張感があります。なんせルターに言わせれば、あれをやっても、これをやっても、これでOKということはなく、ひたすら「信仰のみ」によって救われるわけですから大変です。しかも採点者は神様ですからね、誤魔化しがきかない。ツアコンが絶対権力を持ってない反面、個々人に責任も負わされるわけです。だから個人旅行的で、ツアコンに言うことに縛られない自由さはあるけど、自分で考えて自分のリスクで行動しなければならない。その際の「地球の歩き方」みたいな決定版マニュアルが、聖書になるわけでしょう。

　こう書いてしまうと、ローマカトリックがいかにもいい加減な宗教集団のように受け取られがちですが、そう言ってしまうのも可哀想な気もします。このエッセイでずっと見てきたように、ローマ教会というのは、（古代）ローマ帝国にイジメられ、やっと国教として認められたと思ったらパトロンのローマ帝国があっさり潰れ、あとはワイルドなゲルマン民族連中の間にモミクチャにされ、必死になってサバイバルを図ってきたわけです。ゲルマン民族統一過程や中世封建社会の成立過程で、強力な国王達とわたりをつけ、彼らに権威付けを与え、領内の秩序化を図ることで、教皇領を貰ってなんとか生き長らえていたわけです。フランク王国が出来れば小ピピン～カール大帝と結びつき、フランク王国が分裂すれば、そのなかで強そうな東フランク王国のオットー一世と連携し神聖ローマ帝国と結びます。その後も、西フランク王国（フランス）が強くなればそちらにも挨拶し（アヴィニオン捕囚騒ぎ）、封建社会からルネサンスになれば大富豪のメディチ家と関係し、メディチ家の中から教皇レオ10世が出ると。

　これに比べれば、初期のライバルである東方教会は、東方教会＝東ローマ帝国（ビザンツ帝国）だったわけで、教会＝強大な国家という、ある意味楽チンな道のりでありました。自分自身が強国なんだから世話いらずですよね。あっちにヘコヘコ、こっちにヘコヘコしなくても済みます。ローマ教会というのは、例えてみれば演歌の世界のようなもので、子供の頃から不幸な境遇に叩き込まれ、辛酸をなめ尽くしながらそれでも逞しく生き続け、手練手管を尽くして強力なパトロンをくわえ込み、あるいは捨て、清濁合わせてガンガン飲み、ついに押しも押されぬ銀座のママや演歌の大歌手に成り上がったようなものです。それだけに成り上がった後に、成金趣味丸出しの傍若無人さでひんしゅくを買ったり、大失敗をしたりもしますが、なんせ鍛えられ方がハンパじゃないです。しぶとく生き残り、生き残り、今でもバチカン市国という「国の中に国がある」という奇妙な形態で生き延びていますし、堂々たる世界大宗教の座を維持してます。逆に、温室育ちの東方教会は、オスマン・トルコに東ローマ帝国が滅ぼされてしまうと、生彩を欠いてしまい、ギリシア正教やロシア正教といういわばローカル宗教になってます。

　なんだかんだ言っても組織の同一性を保ちながら2000年間ノレンを出し続けているのは、やっぱり半端なことではないでしょう。単に政治的に辣腕であるとか、金儲けが上手いだけだったらこうはならないです。凄いのは、要所要所で偉大な教皇が出現し、その都度、教会組織をシェイプアップしたり改革したりして活を入れていることですし、修道院など地道で真摯な存在があることです。機を見るに敏といいますか、後で述べますが、プロテスタントのニューウェーブが出てきて、後はジリジリ土俵を割って衰退したかというと全然そんなことはなく、カトリック内部にイエズス会という修道会が出てきて、これが大航海時代とリンクして、一歩先んじてグローバルな布教活動を展開していったりします。また、キリスト教の歴史は異端闘争の歴史です。多くの教会内部の派閥が異端のレッテルを貼られて放逐されています。それだけ、教会内部の路線闘争、権力闘争が凄まじいということでもあり、組織の一体性を保つ求心力が強いということでもあります。

　この、転んでもただでは起きない、とにかくしぶとい生命力、野獣のような新陳代謝の激しさというのは、継続する組織の一つのモデルパターンのようです。書いてて思ったのですが、まるで日本の自民党のようです。ダメだダメだと言われ続け、批判され続けているのに、権力を手放さない。Aという方向がダメならBという真反対な方向を指向する人材が党内から出てくる。田中内閣が金権腐敗でボロカス言われたらクリーン三木が出てくる。ほとぼりが覚めるとまた権力闘争に戻り、派閥の論理で誰も知らない人が総理になったりもするし、細川政権でいっとき政権の座を追われるとなりふり構わず社会党と手を組みカムバックし、バブル崩壊後の閉塞感が漂うと、野党以上に野党的なキャラをもつ小泉首相を担ぎ出す。とにかくしぶとい。千の変化球を投げられるくらい多士済々である反面、バラバラにならずに求心力がある。バラエティと一体性は本来相反するのだけど、アメーバのような不定性でバランスを取ろうとする。

　こう考えてみると、ローマカトリック教会というのは、なかなかに凄いものです。一つの組織体としては世界最長といっても良いくらいの長命さを誇っているし、それを維持する努力とテクニックは相当なものだという気がしますね。大人といえば大人、老獪といえば老獪。

　さて、ルターに始まる宗教改革の話に戻ります。

　ルターによって口火が切られた宗教改革、プロテスタントの始まりですが、従来のものを否定したり、壊したりするのは簡単なのですが、「じゃあ、どうすんの？」と新しい枠組みを作り上げるのはとても大変な作業です。全く新しい発想でキリスト教を再構築するわけですから、いろいろな発想、流儀、方法論が出てきて当然です。プロテスタントはルターによって始まりますが、プロテスタントの全てがルター流キリスト教になっているわけではない。それどこかルター派は数あるプロテスタント系宗派の一つに過ぎなくなっています。

　ローマカトリックは、上記のように老舗の一枚看板を上げ続けていますが、プロテスタントの分派は凄いですよ。ざっと有名なところを列挙するだけでも、ルター派の他に、長老派、メソジスト、ホーリネス、セブンスデーアドベンチスト、神の聖会、モリビアン教、ナゼレ派、フレンド派、バプテスト派、救世軍、メノナイト、アメリカ独立正統教会、聖公会があるとされます。数え方によって1000以上、あるいは２万以上の宗派があるとされます。また、プロテスタントのさらに分派というか、キリスト教内の新宗教とも呼ぶべき宗派があり、これがエホバの証人、モルモン教、クリスチャンサイエンス、統一教会、ユダヤ＝キリスト教、ブラハム教、神の子女、聖書理解教、リリージャスサイエンス、万国の勝利教会、ウェイインターナショナルなどなど、またまた大量にあるわけです。

　ということは、プロテスタントは「こうだ」とは中々言えないわけです。旧来のローマカトリック教会に比べて、プロテスタント呼ばれる人々が行った批判や教義コンセプトを共有しているという意味で、大きくプロテスタントと括ることは出来るけれども、それ以上細部にわたって「プロテスタントはこうする」と画定していくわけにはいきません。プロテスタントという宗派は存在しないってことです。

　現在、プロテスタントの信者の数は全世界で５億、カトリックはその倍の10億人います。カトリックが多いのは、大航海時代の際にスペイン、ポルトガルの中南米征服とリンクしてるからです。本家のヨーロッパの場合、熱烈にカトリックな国はイタリアとポーランドくらいで、次にポルトガル、スペイン、アイルランドあたりが続きます。あとは国民のカトリック比率50％以下です。カトリックは、なんといっても中南米が熱い。逆に、アメリカ、イギリス、フランス、ドイツという先導的な国ではプロテスタントが強い。

　今回のエッセイ、ルターの宗教改革の年代は、1500年代前半、16世紀前半です。この時代には、まだアメリカなんて国は存在していません。イギリスもまだ世界をリードするほどの存在ではないです。それがそれからの500年間でどう変っていくか。非カトリック、親プロテスタントの国々が直近500年の世界史をリードしていくわけですが、その流れとプロテスタントという思想はどうリンクしているのか、あるいは近代以降になると宗教の存在は無力なものになっていくのか、そのあたりを徐々に見ていきたいと思います。

　やれやれ、今回はカルヴァンとか、イギリス国教会の成立くらいまで行きたかったのですが、ページ切れになっちゃいました。「年内一杯」とか思ってたけど、来年までいくかもしれませんな。

文責：田村

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