オーストラリアでは、この3月29日から4月1日までイースター・ホリデーです。
　このイースターというのが日本人には馴染みにくい。「イースターって結局なに？」と。スーパーマーケットなどでは、イースターラビットや、イースターエッグのチョコが並んでいます。これも疑問を増幅します。「なぜにウサギ？なぜ卵？」と。

　日本人が海外に出て行くと、いろいろカルチャー的なモヤモヤに出くわします。「わかるんだけど、結局わかってない」という。このモヤモヤは、民族紛争・憎悪の激しさとか色々あるのでしょうが、そのなかでも最たるものが宗教だと思います。

　この膨大な世界観を知らないと、どうにもクリスチャン系のカルチャーがなかなかピンと来ないのではないか。
　英語を勉強していたり、クリスチャン系の国に住んでいてもう一歩中に入っていこうとすると、もうどうしようもなく、こりゃ一回聖書を読破せんとあかんのかな？と思わされることもあります。クリスチャンカルチャーを、別に信じる必要は無いにせよ、ある程度は知識として知ってないと、どうにもよく分からない局面が多いです。といっても、別に聖書全巻読破して暗記しておく必要はないと思います。西欧系の連中だってそこまでやってるのは一部でしょう。ただ、彼らはそれぞれの物語を子供の頃から聞いたり、読んだりしてるのですね。それが情操教育になっていて、それが感性の母体になってたりするのでしょう。その感性ベースが違うと、いまいちよく分からんってことが往々にしてあるんですよね。

　だって、西欧系の多くの宗教画とか、建築物とか、音楽とか、芸術とか、政治の歴史とか、庶民の生活慣習とか、そこらへんが殆ど全部といっていいくらいこの世界観をベースにしているわけでしょ？コッポラの「地獄の黙示録」といっても、「黙示録」がなんなのか、その感性的理解がなかったら、結局あの映画は本当にはわかったことになってないんじゃないか。 だいたいあの英語の題名は”apocalyptist（黙示録）” だけであって、「地獄の」なんてアホみたいな冠タイトルはついてない。それを｢黙示録」だけでは日本人にはピンとこないから、「地獄の」というのをつけてるわけでしょ。この愚かなベトナム戦争こそが、まさにヨハネのいう黙示録ではないか、これこそが行き着くところまでいった人類の姿ではないか、、みたいな含意もあるんじゃないかと思われるのだけど、でも「黙示録」がわかってなかったら、そのあたりの精神的衝撃が全くわからず、単に「気色悪い戦争映画」でしかなくなってしまう。最近のところでは、ブラッドピットの「セブン」だって、聖書の７つの大罪でしょ。こっちは「７つの大罪って何なの？」だから、謎解きも推理も「ふーん」でしかないし、歪んだ狂気も感覚的に分からない。

　「マッチ売りの少女」だって、西欧の人々にとってクリスマスがどれだけ重要なものであるのか、その皮膚感覚がわからなければ、そんな夜に一人でマッチを売らされる少女の可哀想度がわからない。日本のおとぎ話の傘地蔵は、年を越すためのモチなどを買うために大晦日に傘を売りにいった男が→全然売れない帰路、売れ残った傘を地蔵さんにかけてあげた→地蔵さんが年越しのためのモチとか食料をもってきてくれた、というストーリーで、これは日本社会でいかに「年を越す」ということが重要であったのかを知らないと、ピンとこないのと同じです。

　オーストラリアは、それほど熱心なキリスト教国ではないですが、それでも日曜日には礼拝やってますし、参列する人も結構います。ボランティアとか、福祉活動とかも、教会を中心に熱心に展開されていると思います。日本のお寺や教会も頑張ってます。あまり話題にならないけど、マジメに福祉活動にとりくんでいる宗教団体は日本にも沢山あります。みんながみんな拝観料取ったり、脱税の隠蓑になってるわけではないです。それでも社会の宗教的ベースが違う。

　宗教は一歩間違えたら劇薬であり、大変な不幸を撒き散らしますが、上手くやれば、人間がもともともっている良心をトータルにマネージし、現実に世の中良くするように活用されるのでしょう。これはもう、キリスト教でも、イスラム教でも、仏教でもなんでも同じだと思います。

　オーストラリアの至るところ、あそこの街角にも、ここの駐車場にも、という感じで要らなくなった古着を入れる大きなボックスが設置されています。この古着がそのまま、あるいは古着を売ってお金に替えたりして、失業者や浮浪者などの恵まれない人にいくわけです。たとえば、St Vincent de Paul という福祉団体のリテールショップは、シドニーの町のそこかしこにあります。オージーからはVinnies（ヴィニーズ）の通称で親しまれているこの店は、普通に歩いていたらただの古着屋とかリサイクルショップにしか見えないかもしれないけど、気をつけて見ていたらあちこちに発見できるでしょう。宗教的な良心がそのまま現実の行動に結びつき、社会に深く根を下ろしているのがわかると思います。

　こういうのを見てると、やっぱ凄いなと思います。もちろん西欧の人々の全てが敬虔なクリスチャンであるわけでもないです。ほとんど日本人と同じように、カジュアルでうっすらとした、信仰というよりは単なる「慣習」でしかないような気持ちしか抱いていない人も沢山いるでしょう。そうであっても、根っこが違う、前提としている世界観が違う。

　そこが違うからこそ、例えば、政治レベルのみならず、民間レベルでの福祉の安全ネットが厚ったりする。だから政治でも経済でもドラスティックなことが出きるんだろうなという気もします。中高年で失業したら即ダンボールに直行みたいな社会は、全然安全ネットが無いも同然なのでしょう。安全ネットがなければ、誰だって高所恐怖症になります。「落ちたら終わり」ですから、いきおい今あるところにしがみつくしかない。皆がしがみついているから、改革っつっても中々進まないのも無理ないです。

　日本人には、神を信じ、その存在を前提にして日々生きているということの意味が、実感としてピンとこないのですね。その信仰心の濃淡というか、カンドコロみたいなものが分からないです。そこが分からないから、カルチャーにしても、社会の成り立ちにしても、表面的には分かるけど、本当のところは全然わかってないんじゃないか？って気になってきたりするわけですね。

　このあたりのカンドコロといいますか、どこまではマジメに宗教的に信じていて、どこからが単なる慣習・お祭り的なものか、そのレシピーといいますか、そのあたりがよく分からんですね。どれだけマジメにやってるのだろうか？という。信じてるからやってるのか、単に楽しいからやってるのか。

　でも、まあ、どっちもなんでしょう。日本のお盆も、お墓参りという敬虔な部分もありますけど、夏祭りとか盆踊りとかいう面もあります。仕事をおおっぴらに休んでもいいという、労働的な側面も大いにありますし、コミュニティの行事という面もあります。観光的な面もあります。大体、祇園祭だって、なんのためにやってるのか、どういう宗教的意義があるのか、日本人だって知りませんもんね。「祭り」と言葉は本来神道系だと思いますし、祇園祭は八坂神社のお祭りですから神道なんでしょうけど、まあ、関係者以外、そんなこと気にしてる日本人なんか殆どいないでしょうしね。

　ですので、本来的に宗教的意義があったとしても、世間の人々の実感ではただのホリデーでしかない、レジャーでしかないってことはあるでしょう。これは日本人でもよく分かる話です。でも、全然信じてなくて100％ホリデーでしかないのか？っていうと、そうでもないってところが難しいのですね。

　 100％敬虔な信者だったら、いっそのことまだ分かり易いのですよね。100％聖書を信じるから、ダーウィンの進化論も信じないと言われたら、それなりに分かる。でも、進化論は受け入れながら、聖書を熱心に読んでいる層というのは膨大にあるわけで、そのへんの折り合いのつけかたというか、その微妙なニュアンスがどうにもよく分からなかったりします。

　でも、別にわからんでもシドニーでは生きていけます。このマルチカルチャルな都市では、それぞれのカルチャーはそれぞれにレスペクトされますから、キリスト教を信じないといったって別になんの迫害をうけることもないし、ピンとこなくなって現実問題なんの支障があるわけではないです。そういう意味では困りません。ただ、「勿体無い」って気はするのですね。せっかく目の前に芸術作品なり、イベントがありながら、よく分からないままパスさせていくわけで、時として、「もうちょっと、なんとか分からんもんか」って思ったりするわけです。

写真・文／田村